84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
　　但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
　　当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一次征服地狱，就永远征服了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
　　经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
　　由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。
　　一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：
　　祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)
　　主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：
　　祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
　　祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)
　　祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
　　父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
　　“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。
　　那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。
　　将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：
　　祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)
　　“海的深处”也表示地狱。
　　由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：
　　耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)
　　在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：
　　雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)
　　“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：
　　摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)
　　“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。
　　

6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
　　综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
　　为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
　　圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
　　这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
　　末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
　　“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
　　在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：
　　万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
　　此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
　　诗篇：
　　大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)
　　又：
　　大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)
　　又：
　　大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
　　又：
　　巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。
　　以赛亚书：
　　各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
　　“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
　　哈巴谷书：
　　耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
　　“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。
　　在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
　　得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
　　以赛亚书：
　　大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
　　约珥书：
　　到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
　　以西结书：
　　我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
　　耶利米书：
　　毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。
　　由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
　　由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
　　这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：
　　你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)
　　这论及耶路撒冷。以西结书：
　　他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
　　耶利米书：
　　你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
　　由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：
　　我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
　　以赛亚书：
　　一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
　　同一先知书：
　　看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
　　又：
　　我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
　　弥迦书：
　　惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
　　耶利米书：
　　悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
　　还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5, 6)。
　　“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。